儒家思想对中国传统文化的影响精选51句集锦

儒家思想对中国传统文化的影响

1、在现代化市场经济发展的同时，社会道德秩序和个人安身立命的问题日益突出起来，市场经济在当代中国的发展带来了人与人关系的新的变化。与其他外来的文化、宗教相比，在稳定社会人心方面，传统文化提供的生活规范、德行价值及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用。

2、范丹珩，《儒家“中和”音乐观与中国传统戏曲音乐》，《戏曲艺术》，2003年01卷，90-93页

3、谭水清，《天人合一——中国古代传统音乐思想文化的中轴》，《吉林艺术学院学报》，2006年04卷，14-16页

4、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。

5、       儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用

6、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础，人们追求者人与自然的和谐统一。(儒家思想对中国传统文化的影响)。

7、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。

8、传统文化并不是包治百病的药方，传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题。传统文化只是我们的文化根基，在其基础上如何建构起适应人民需要的现代政治、经济、法律、文化体系，发展政治文明、持续经济增长、健全法制生活，繁荣文化发展，需要全社会的创造性的努力。同时也需要通过适时的引导，帮助人民分辨传统文化的精华与糟粕，分辨永久的价值和过时的东西，使传统文化的资源更能够结合时代的要求发挥其作用。

9、我国目前在实现社会主义现代化的过程中，所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年的四化建设中，由于资产阶级自由化思想的泛滥，国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。

10、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)

11、儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

12、儒家“知天文、识旱涝”(章太炎语)，是中国古代最有影响的思想学派。它担“天下教化之先声”，有“以一号百”的影响力。所设“六艺”指“礼、乐、射、御、书、数”这六种技能，于各地积极办学。亦是维护社会道德、纷乱中凝聚力量的最庞大的文化核心。

13、国家政治要安定，要培养国家所需的人才，必须首先重视教育;社会风俗要改善，要形成良好的道德风尚，同样要重视教育。中国古代典籍中蕴涵了大量的教育资料，儒家典籍如《论语》《孟子》《荀子》等也有不少关于教育的论述，《礼记》的《学记》《大学》《荀子》的《劝学》篇等更是论述教育问题的专著。孔子是我国私学的开创者在长期的教育实践中，他积累了丰富的教育经验，形成了他的教育学说，对儒家教育思想起了奠基作用。

14、   儒出身于“士”，又以教育和培养“士”(君子)为己任。士者仕也，对士阶层的教育和培养关系到王权统治，更关系到黎民苍生，士阶层的品行和修养关系到政治清明和国家的稳定，以儒家思想为基础的伦理德德对士的约束和培养在封建社会起到了很好效果，至今某些优秀的思想和原则对现代官吏的培养仍有启发和教育意义，因此在现代社会应得到发扬和提倡。在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：一 “行己有耻”，二 “使于四方不辱君命”，这两条原则可借鉴性就是对官员的培养要注重自身的修养，要知道礼义廉耻，要遵守社会基本的道德，要对自己的行为加以约束使其符合社会和百姓的需要和要求，只有这样才能实现清正廉洁，才能全心全意为人民服务。另外，官吏的培养是为了服务国家和人民，对君的不辱使命可以转化为今天人民当家作主下的对民的不辱使命，也就是说建设服务型政府，培养更多的人民公仆。儒家的培士思想对现代社会有很大借鉴意义，对儒家培士思想的升华和改造可以很好的服务于现代社会。

15、传统文化的精华要大力弘扬，以满足我们今天的社会文化需要，但是以上所说的糟粕如“三纲”，在我们今天现实生活中早已经不存在而且没有什么影响，所以我们今天并不需要去强调传统文化的糟粕是什么，主要应该加强正面宣传，加强爱国主义和民族精神的教育，引导人民树立和坚持正确的历史观、道德观、国家观、文化观，增强文化自信和做中国人的骨气。

16、儒学有时被以“儒教”相称，却没有发展成为具有典型宗教意义的宗教。儒学与佛教、道教等不同，它没有给人展示一个彼岸世界，它缺乏神秘的教义和繁琐的宗教仪式，其中虽不乏诸如天人关系敬天祀祖之类，而更多的却是把人们的情感心理消融在以亲子关系为核心的人与人的世间关系中，而不是把它导向外在的崇尚对象或神秘境界。

17、综上可见，我国儒家思想对于中国传统音乐影响之深刻，渗透在我国传统音乐的各个方面。在哲学语境下思考中国传统艺术，让当今的我们学会扬弃，学会守、破、离，更好地反思当今在西方艺术的冲击下，“中国风”音乐的发展形势。秉持着儒家“家国情怀”的精神传承，我期待社会“尽善，尽美”的音乐价值追求会激励更多优秀的中国音乐人，让我国的传统音乐在21世纪焕发出新的光彩。

18、文章开篇从乐器的材质、音阶和演奏手法，来说明中国音乐何以与传统的天人观、中和观相互反映，避免失于空泛。同时，本文持辩证的立场，在观点的呈现思路上，做到了全面且清晰，既指出儒家注重礼教、礼乐结合的思想对音乐地位的提升作用，也观察到这种与政治密切结合的属性，亦束缚了中国传统音乐的发展。最后，基于中国音乐折射山水、寓意“善”的两个根本特征，本文对当代国风音乐提出反思。在有限的篇幅内既具思辨性，又做到了知识的融合和谨慎的论证，值得认可。

19、于长期以来儒学与社会的结合，儒学的价值观念已经渗透到百姓的社会生活的具体实际中，成为他们“日用而不知”的东西，“逐渐凝聚成中华民族一种生活方式，浸润了士、农、工、商的各个社会群体，从而也渗透到作为一种文化结构的诸如制度、器物、风俗等各个层面上，并且在有决定意义的程度上塑造了它们的形态”。

20、一个具有完整主权的国家，既要有她的独立的经济、独立的政治，也要有她的独立的文化。所谓独立的文化，就是要由她自己国家民族的人民所创造出来的，或吸取别人而加以消化的，以维护其生存和发展的语言文字、风俗习惯、思想信仰等文化因素，其中以思想最为活跃，成为这些因素的核心。如果一个国家民族拥有悠久的历史，广阔的领土，众多的人民，那么维护这个国家民族的人民得以生存和发展下去的传统文化，必有她的强大的凝聚力量。

21、但是，就像西方的文艺复兴对欧洲艺术的深远影响一样，历史可证，无论是哪一个民族，其文化传统，作为一种无声的因素、一种潜在的意识，总是在潜移默化中影响着这个民族的艺术的发展。儒家思想对中国文化传统影响深远，因而不能否认的是，中国传统音乐作为中国传统艺术的重要组成部分，在其形态、机理、功效、演变上一定程度上都受到了儒家传统的影响。

22、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂。在中华民族精神中，处处闪烁着儒家思想的光辉。如爱国主义，儒家思想强调集体主义精神，要求个人利益服从整体利益，“克己”是为了“复礼”；强调家国合国是家的放大，忠是孝的放大；强调“天下兴亡，匹夫有责”。现在，爱国主义精神已成为中华民族伟大复兴的强大动力。又如团结统儒家的“大一统”思想很浓，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”西汉董仲舒称：“《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。”儒家的“内圣外王”强调君子修身、“齐家”的目的就是为了“治国、平天下”，这已成为中华民族的政治观念和思维方式。在中国历史上，分裂不得人心，统一人心所向，这已成为我们反对民族分裂的广泛深厚的社会心理基础。又如爱好和平，儒家讲“礼之用，和为贵”，讲“和而不同”，讲“厚德载物”，讲“忠恕”，要求人们在处理君臣、父子、夫妻、邻里、朋友等“五伦”关系时，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这里，最可贵的就是要设身处地地站到对方想一想，以增进理解，营造宽容，多达共识，形成合力。现在，在国内提出和谐社会建设，在国际提出和谐世界理念，坚持友邻、睦邻、富邻政策，为我国实现全面小康和现代化目标创造良好的国际环境，儒家“和”的思想能发挥更大作用。

23、进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

24、可以说儒家对于音乐的重视一部分归因于其对“君君臣臣”秩序社会的主张，另一部分则是儒家看到了音乐对于个人道德品行的教化作用。“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语·泰伯》)，孔子将音乐审美视作一个人修身、治学的最高境界。《乐论》强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的，“夫乐者，乐也，人情之所不能免也”。音乐更是人们发泄情感，从而排除动乱的有利媒介，“民有好恶之情而无息怒之应则乱”。因而音乐具有调和情性、敦化道德的功能。

25、2000多年来，孔子始终被视为中国传统文化的标志性符号。从封建社会被尊称为“孔圣人、至圣先师、万世师表、文宣皇帝”等，再到改革开放后重新受到审视和尊重，以及当今遍布全球的400中余所孔子学院和海外“汉语热”，充分体现了全球化进程中中国人的文化自信和文化自觉，展示出以儒学为核心的中华优秀传统文化的重要时代价值。

26、     在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 

27、   儒家思想与意大利“文艺复兴”以来所形成的欧洲新思想相结合，成为欧洲近代历史发展的主导精神——“启蒙思想”的一个重要思想渊源，儒家思想推动了启蒙运动，儒家思想为中世纪的欧洲做出了重大贡献。儒家思想在东亚各国有着广泛的影响，韩国、日本、越南等国伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼、智、信等观念的影响，在日本历史上具有划时代意义的“大化改新”也是在儒家思想的深刻影响下而发生的，时至今天，儒家思想也伴随着市场经济和改革开放的潮流与世界多元文化更多的交流和碰撞，孔子学院的设立和儒家思想在世界的广泛传播无不体现着儒家思想的精髓获得世界的认可和接受，儒家思想的时代价值也在逐步发扬光大，对现代社会的思想文明、政治文明、物质文明影响逐渐加强。

28、在亚洲，儒学文化与汉字文化对周边国家和地区影响深远，形成了特有的“儒学文化圈”。汉唐以后，以儒学为核心的中华文化传入日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学。日本的文字、建筑等深受中国文化影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中华文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，很多在中国早已失传，在韩国还保留得相当完整。因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。此外，中华文化对东南亚、南亚一些国家，如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中华文化为核心的东亚文化圈。

29、根本原因是当时小农经济形成所带来的，直接原因是政治多元化带来的思想界不同思想的碰撞。

30、在西方，学生提问不用举手示意，随时插话，打断老师讲课，属于正常；在中国就不行，孔子讲“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，要人们平时要“居处恭”，“貌思恭”、“事思敬”。如按这些“礼”来教育，即使天真烂漫、活泼可爱的青少年，也全被教育成循规蹈矩、蹑手蹑脚、千人一面的谦谦君子；再加上孔子讲“君子讷于言，敏于行”、“巧言令色，鲜于仁”，更限制了人们对雄辩和沟通才能的发挥。这和我们改革开放时代提出的开拓性、创造性人才要求背道而驰。

31、   儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。

32、   国家的统一在任何时候、任何社会都是人们的共同追求，一个不统一的国家很难发展进步，即使在封建社会，统一不仅是君王的的理想，同样也是在小农社会的背景下黎民百姓的共同期待。孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。” “天下无道，礼崩乐坏。”孔子坚决维护在君主专制之下的集权政治，坚决反对地方主义的分裂，坚决维护国家的统一。政治上的“大一统”才能保证经济上的发展，诸侯争霸，生灵涂炭，民不聊生不利于国家的发展和进步，要想实现国家的长远发展和社会的稳定必须实行政治上的“大一统”，政治上的“大一统”需要思想上的“大一统”做保障，儒家学说的弘扬在人们在长期的社会生活中已经把“大一统”思想演化成一种民族的心理定势，那就是国家的统一才能保障社会的安定。而正是这种牢固的心理定势使我们在历史上多次战胜分裂，维护了国家的统在中国历史的长河中，“统一”和“分裂”是一个长期的话题，纵观历史，统一是主流，分裂是暂时的，这就印证了儒家“大一统”思想虽经历不同王朝的更替，但其国家一统、民泰国安始终是一种共同的追求。我们也应该看到儒家所鼓吹的政治大一统本质上乃是专制主义的政治统也可能会产生某种消极的影响，但国家一统的观念是没有错的，至今在主权国家中仍旧是一种至高准则。大一统学说对于维护国家之统一以及民族间的团结与融合都起了很重要的作用。儒家思想所提倡的“和而不同、和为贵” “四海之内皆兄弟”的主张在当今社会处理国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用，“和平共处五项原则”及中国现时期的外交政策都可溯及到儒家思想中的处理国家之间关系的准则。儒家文化的这种思想对民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系的调整发挥着重要作用。在“大一统”思想的指导下国家的暂时分裂或分离会实现统和谐与发展的国际社会一定能够实现。民族争端和历史延续问题得到解决，我们的宝岛台湾也会早日回到祖国的怀抱。

33、李雪聪同学《儒家思想对中国传统音乐的影响》一文将儒家文献的分析与丰富的乐理知识相结合，内容详实，十分具有创新性。

34、然而“乐”之所以“受宠”却并不是因为它本身的艺术活力。

35、第对以儒学为核心的中华优秀传统文化具有充分的文化自信和文化自觉。中华文化博大精深，源远流长，成就璀璨，是中国文化软实力的首要资源和重要基础，也是人类文明重要的组成部分之一。由于我们过去对文化软实力认识不足，对文化建设重视不够，忽视了对优秀传统文化资源的宣传推介和创新改造，致使未形成与当今中国国际地位相对称的文化软实力。我们应当对以儒学为核心的中华优秀传统文化保持强烈的认同感和自豪感，存有敬仰之心和自知之明，向全世界讲清楚中华文化的文化特色、精神追求、突出优势以及深厚的历史渊源和广泛现实基础。

36、   儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。

37、在这一个星期的学习中，我从九场讲座以及与同学老师下午探讨哲学话题时大家展开的无数哲学侧面中，意识到哲学是一门十分庞大，卷轶浩繁的学科，愧于自己作为在哲学面前知识面的浅陋，却更添对其的神往。这几天的哲学经历带给我的改变是巨大的，哲学知识的增盈不仅让我提升了自己的语言修辞的准确与优美，学会了从哲学的视域探索我所好奇的学科领域(音乐学便是其一)。更重要的是，我所领悟之哲学不再留于引用几句哲学家的名言，搬运几个艰深晦涩的哲学词汇，而是一种立体的，非片面的思维模式，一种将理论与与现实生活建立桥梁的人生智慧——关于在这个物欲横流的互联网时代，如何独立思考，理性分析，警惕逻辑和情感的陷阱；在学习生活中，为何要时刻审视自己，追问自我行为的意义，而非失去自由，累于外物，盲目地被生活的浮躁裹挟着前进。

38、中国传统音乐作品多采用五度相生律(又称三分损益法)，在音程关系上，五度相生律比西方广泛采用的十二平均律更加和谐，即在五度相生律中，同时弹下任意两个音，总有一种“和声”之感。这一点在古筝“刮奏”手法(经常用来模拟流水的琶音)中展现得淋漓尽致，当3-4组不同音高的五音被连续奏响时，给人的感觉如同置身山水之间，十分旷远协和，原因就是五度相生的律音之间普遍存在着“音音之和”的音程关系。此外，“五声音阶”，即“宫(1do)商(2re)角(3mi)徵(5so)羽(6la)”，相比于西方文艺复兴后的音乐作品中多采用的“七声音阶”，缺少了两个具有最强情感倾向性的音，即下属音(4fa)和导音(7si)，这也就意味着中国传统音乐作品不容易通过普通的旋律进行来表现出浓烈的情感，进一步决定了其“旋律柔和”的特点。

39、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。

40、体现在音乐艺术上，相对于多选择人工材质(金属、标准木材、合金)的西方乐器而言，中国乐器选材多取于自然，并且充分利用这些材料的独特性，例如琵琶、二胡等。这些乐器相比西方乐器音色更接近自然，因而更容易表现出荀子所说“自然万物”之意境：一架古筝就能奏出海之春江潮水，一支古笙就能吹出大漠孤烟之萧瑟，一曲《赛马》以二胡的“连顿弓”模拟马声，一把古琴就能以泛音的技巧绘出《蜻蜓点水》。

41、汉武帝时为什么：“罢黜百家，独尊儒术”，为什么就适合做统治思想？因为儒家是维护君主制度的。这倒是跟法家一样。但法家的维护不讲道理，其手段则无非绝对权威、阴谋诡计和严刑峻法(法家称之为势、术、法)。所以，法家之道为霸道，法家之政为苛政，法家之制为专制，法家之治为刑治。结果怎么样呢？秦帝国二世而亡。儒家则不同，道为王道，政为仁政，制为礼制，治为德治。

42、作为中国古代最有影响的思想学派，儒家思想代表了封建的根本。儒家思想在一定程度上维护了社会道德，在纷乱当中凝聚了力量，使其成为中国古代最庞大的文化核心。

43、东周时期，中国社会处于划时代的历史变革中，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量。

44、 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 

45、五场主题讲座，始哲学之源，流过中国哲学千年的发展脉络。我记得张教授对我们要善于批判反思、勇于质疑常识的勉励；记得郭教授细言孔子生平，深入为仁与礼的讲述；记得林教授解读孟荀思想上的分野，一一打开每一张同学提问纸条的可爱；记得何教授对程朱理学讲解和对天人关系的探讨；记得吴教授讲授时阳明心学深入浅出，引发了我对公学于当代之意义的思考。四场通识讲座更是异彩纷呈：我记得祁老师以鲁滨逊是否孤独为例，阐述社会存在与社会意识的辩证关系；记得徐老师讲述儒释道三家文化对中国文化影响；记得以前就在b站上关注的“徐英瑾文史哲”栏目里的真人出现在面前，幽默诙谐阐述抽象思维对于我们具体生活的意义；更难忘沈教授在全场黑暗灯光中在屏幕前为我们指点宋画艺术哲学时内心之震撼与美的享受……

46、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术。“中庸”在儒家思想体系中占据重要地位，认为它是最高美德素养，也是准则和方法。“中庸”里有辩证法，即关于“度”的思想，既不要过头，也不要“不及”，反对走极端，要求人们待人接物要把握分寸，注意火候。孔子说，有人问他问题，他就“扣其两端而竭焉”，即摸清事物矛盾着的两个方面，然后综合起来给予回答；又说“攻乎异端，斯害也已”，即只抓住矛盾的一个方面而忘记另一方面，必然造成危害。儒家是为当官者着想的，认为当一个领导者，要做到“威而不猛”、“泰而不骄”、“和而不流”、“矜而不争”、“欲而不贪”、“乐而不淫”、“哀而不伤”、“劳而不怨”、“惠而不费”等。从气质修养上，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”；又说“狂者进取，狷者有所不为”，认为这两种人都有偏激性，应取其“中”，既积极又稳当。对这些要求，我们现在的领导干部如真能做到，也称得上是有修养、有能力的好干部。

47、不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

48、儒家文化自古以来重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士，孔子说“朝闻道，夕死可矣”，把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响，在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下，通过古代的精神文明规范体系“礼”，而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。

49、在哲学上，一般认为儒学作为修己治人的学说，作为伦理特色比较鲜明的学说，其思辨色彩并不十分突出，其实，在对人生和社会问题的深入思考中，儒家学说的哲理化倾向十分显著。所以近代思想家梁启超曾认为儒家舍人生哲学外无学问，舍人格主义外无人生哲学。可以说，这种看法抓住了儒家哲学的本质特征。《易传》《中庸》等经典著作中蕴涵了丰富的思辨哲学材料，宋明理学家也吸收了佛家的思辨哲学与道家的道本论和“道法自然”思想。在儒家哲学中，“中庸”思想对后世的。思维方式影响最大。“中庸”是孔子及其后学对整个世界的看法，是他们处理问题的基本原则和方法。“中庸”与所谓的折衷、调和有别，它闪烁着辩证思想的光芒。儒家思想是一个庞大的体系，儒家哲学的内容也是十分丰富的。在教育上，儒家的影响可谓至深且广。中国有重视教育的传统，认为“建国君民，教学为先”，“化民成俗，其必由学”。

50、在中国，现代的市场经济与商业化趋势，已经导致个人主义、功利主义、拜金主义、消费主义的大幅度扩张，而儒学的价值理性正可以适应现代社会对于道德规范与精神文明的要求，以改善社会的伦理生活与精神生活，而使现代化趋向文化上平衡、结构上合理、伦理上合宜的发展，为现代化工程确立适当的人文环境。所以儒学对现代化的作用主要不是工具意义上的助推，而是坚持倡导与现代化市场经济相补充、相制约的伦理价值和世界观。