道家思想的主要内容是什么精选66句集锦

道家思想的主要内容是什么

1、老子说：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。

2、经世致用是中国古代文化的一个突出的特点，道家在其政治治国方面也有自己独特的观点，老庄也从未离开政治离开社会去孤立的谈自身的思想与观点。老子的政治理想就是所谓的“小国寡民”的理想国，庄子的政治理想就是所谓的“至德之世”的乌托邦。显然，他们并不像其他诸家明显的用世方式，而是采用的“无为而治”的方法，和道家哲学的核心“自然无为”相同，认为统治者也是要采取自然方法治理国家，如《老子》第五十七章说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无为而民自富；我无欲而民自朴”，《庄子》在《天地》中也说：“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”等。老子的“无为”并不是消极的什么事也不做，而是不去做任何违反自然规律的事，也不做违反社会发展规律的事，对顺应自然而又有益于社会发展的事，还是要积极的参与。 道家无为而治的政治思想虽然有一定的理想色彩，但是也和当时的社会现实有着很大的关系。老子和庄子分别生活在春秋和战国时代，看了太多当时的“有为”政治给人民和社会带来的弊端，统治者一味的穷兵黩武，连年征战，另一方面又滥用私权满足自身的私欲。所以他们提出无为而治的思想给与当时的有为政治猛烈的抨击和鞭挞。老子在治国方面有一句名言“治大国如烹小鲜”，意思就是统治者既不能用礼法等来约束人民，也不必事无巨细，从而陷入事务主义的歧途中，使国家越治越乱，最理想化的莫过于“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《老子》第十七章)虽然不论是老子的“小国寡民”还是庄子的“至德之世”都有一定的幻想意义，但确实都是针对当时的繁重压迫的现实而产生的，也反映出当时的劳动人民渴望安居乐业的强烈愿望。这种无为而治的状态也从另一面“彰显和憧憬了一个没有剥削压迫、没有人与自然、人与社会、人与人之对立的素朴而平等的社会。”④ 道家的养生观 现在随着社会在日新月异的发展，人们也越来越注重自身的保养，而“养生”也是道家思想中的核心内容之一。在老子之前的道家人物对养生的探索大多停留在养生术方面，从老子开始，道家系统的思考“养生”，将人置于社会、自然、宇宙的大背景下进行考察。《老子》首先提出“摄身”的概念，《庄子》则专列《养生主》一篇谈养生之道。

3、  儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子(公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人)创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

4、又言，“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”由此可见，道家思想认为，在生成原理上，天和万物是一样的，此即是“天人合一”思想

5、崔希范说：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。

6、    道教十分重视生命，并在生命问题上高扬人的主体能动性，强调“我命在我不在天”，依靠风水和人的自我能力调理修炼改变命运，提高生命存在的数量与质量。道教依据“道”的生命法则，提出“生道合一”，认为修道者如能炼养而与大道相合，则将超越生死之限。在道教看来，凡是热爱自己的生命又关怀他人的生命，并进而泛爱万物生命的人，他便会与大道相通，便会“死而不亡”，使自我生命具有不朽的价值。从现在到将来，人们都会在道教生命哲学中发现对长寿之道有价值的东西，特别是它的某些操作方法如太极、气功、辟谷静养功等。

7、道家在中国传统文化中的地位及其对中国传统文化的影响

8、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。(道家思想的主要内容是什么)。

9、其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非流思想。

10、    所以我们也可以这样理解，道家与道教在对世界的认识和自身追求等的理论建设上，这二者之间存在很大程度上的一致性，基本上可以等同而论。也就是说，道家和道教的信仰基本上是一样的。       　　

11、《内经》注重整体观念，既强调人体本身是一整体，强调心态与健康的密切关系，又强调人与自然环境密切相关。它把阴阳的对立统一看成是宇宙间万事万物产生、发展、变化的普遍规律，运用阴阳五行学说解释生理、病理现象，指导诊断与治疗。《黄帝内经》分析疾病从道的高度直指根源，治疗措施标本兼治。现录一段如下：

12、《德道经》第一章说：“上德不德，是以有德；下德不失德是以无德”。意思是说，真正的大德他并不标榜自己有德，而德行差的人却往往带着有德的帽子。我们在现实生活中常常看到有的人为了评先进，行贿拉选票，这就是老子所批评的无德行为。

13、   然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。

14、阴阳调和，方能长久。介于阴阳之间，不偏不倚，便是万物最稳定的状态。而中庸之理，易行难知；向阳之心，乃人之常情：圣人以己度人，故成人之美而尽心传道。

15、老子说：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。

16、老子指出，宇宙的本源是道。他说：“有物昆成，先天地生。　繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大。”(《德道经》第六十九章)

17、庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。

18、实际上，老子是欲通过对“有”与“无”相对而产生的阐述，是想告诉人们，现实世界中所存在的一切，都是相互依存的。特别是对待社会文化中的涉及到价值问题的时候，要懂得和学会从正反两方面去审视。例如，美丑和善恶问题。最能体现老子相对思想的言论是第2章的头两句话，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成……”所谓“相对”性是指存在的双方都是要以对方的存在为前提，是相互依存的关系。如果把老子上面的头两句话直译下就是：你知道所谓美的存在以后，这就产生不美之恶了。你知道所谓善的存在以后，这就产生不善了。老子认为，只要是不超越的“善恶”“美丑”，两者都是要不得的。尽管“美”“善”从世俗观点判断当然是“好的”，是“对”的，但问题的关键在于，老子深刻看到了当人们执着于“美善”后而加以追逐，特别是“别有用心”者会将此作为“手段”而要达到某种“利益”“名誉”时，这样的“美善”之举就变味了，从而“这”(“斯”)就是“丑”和“不善”了。老子此论除了有揭露世俗之人执着美善而欲达到自己的私欲的本质以外，当有维护完满之“道”不允损害的意思。哲学上的“超越”多是指超越经验常识，超越科学的意识及其思维方法，这是就哲学的一般意义上来谈的。但我们中国哲学所倡导的“超越”多是指超越二元对立的二分的思维方法。所以才有了老子的那样洞察，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。老子在这里并不是简单地对所谓美善进行否定，而是他看到了如果人们太过执着于这种分别，就极易会造成一些投机者打着美善的旗号去做丑恶之事。但同时要看到，佛道二教之所以强调这种超越的思维方法，其最终目的是在于要破除社会、集团、个人以自己的利益而不是代表社会文明发展方向，不是代表人之为人的本性，不是代表最广大的人民利益来划分出种种标准，或者说规定出众多的美丑好坏。他们深刻地洞察到，正是因为社会中形成了这种相对性的价值观念和标准，造成了人们的攀比和争夺。再就是想告诫人们，你不要将这种相对的美善当作绝对不变的东西来宣扬，同样你也无需将这种相对的丑恶当作绝对不变的东西来批判。

19、老子论“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。(四十章)意思是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(二章)老子还深刻地揭示了对立面的互相转化。他说：“正复为奇，善复为妖。”“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”(二十二章)认为正常能转化为反常，善良能转化为妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充满，少取反能多得。中国传统思维中通常所说的“物极必反”，就是对“反者道之动”的通俗表达。

20、⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(《老子》第四十三章)。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有直接关系，心如果能控制动静，顺乎天地之道，则自我就可安身立命。

21、　　当代社会的激烈竞争和受西方文化的冲击，给人们的精神带来某种新的失落，归真返朴的价值取向，也许会在一定程度上使人获得一种更合乎人性的人生体验。

22、道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。

23、《知北游》中说：“有先天地生者物耶？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也。”这段话的意思是，有比天地更早产生的物体吗？产生天地和万物的东西不是物，而这个非物又包含着物，它就是道。

24、魏晋玄学是道家思想发展的最高阶段，也是“有无”问题讨论的最高阶段。“玄”这一概念最早出现于《老子》第一章：“玄之又玄，众妙之门。”汉杨雄《太玄·玄摘》说：“玄者，幽摘万类，不见形者也。”魏王弼(226～249)《老子指略》说：“玄，谓之深者也。”玄学即是研究幽深玄远问题的学说。主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、裴危页、郭象等。

25、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)

26、我国古代的一种思想流派，以老子、庄子为代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的。因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。

27、如果要问在中国传统文化中哪一个概念所包含的面最广以及哪一个概念被各家都使用，那么，答案一定是“道”。群经之首的《周易》说：“一阴一阳之谓道”以及“形而上者谓之道”，儒家经典《中庸》说：“率性之谓道”，道家经典《老子》说：“道可道，非常道”，法家经典《韩非子》说：“道者，万物之所然也”。而孔子的“吾道一以贯之”以及“朝闻道，夕死可矣”，《礼运》的“大道之行，天下为公”等更是为人所熟知。但我们又说，中国古代圣贤们在很长一段时间里只是从经验的、有限的、可以言说的层次来谈论和运用“道”。换句话说，多是在先王、君子、人生等意义上来谈论和运用“道”的。而在中国传统文化历史发展中将这一情况加以改变的，力图从哲学的高度来使用“道”这个概念的，并将其作为思想体系的最高范畴的，那要当推道家的创始人老子。

28、老子说：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。

29、道家历代圣真都无私地把他自己内煉的经验告诉了大家，形成了汗牛充栋的众多丹经。

30、在中国哲学史上，大多数哲学家都肯定天地万物的运动和变化，肯定动与静是运动变化过程中互相依存、互相蕴涵、互相转化的两个方面。但对动与静何者为本、何者为主的问题却有不同看法。一般来说，道家主静，儒家主动。老子说：“归根曰静，静曰复命。”王弼说：“动起于静。”认为静是动之本。王夫之的动静观是儒家动静观的最高成果。他说：“方动即静，方静旋动。静即含动，动不舍静。”认为动与静互相包含，不可分离。并进一步提出：“静者静动，非不动也。”以动为本，把静视为动的一种形式，比较完备地解决了动与静的辨证关系。

31、    道教生态伦理观主张对宇宙万物都施以仁慈的爱心，主张尊重自然界万物的属性，让宇宙万物自足其性，自然得到发展，不横加干涉。在道教看来，人和自然万物之间存在因果报应关系，人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础是人和万物都有灵性，人与物信息相通。

32、《庄子》书中对德也有很精辟的论述，比如《在囿》篇说：“通于天地者德也，行于万物者道也”、“事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”。

33、  道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。

34、而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。

35、关于道家的学术思想，纪晓岚曾经从好的方面来看，评定它是“综罗百代，广博精微”。当然，任何一种学术思想，正如天下事与物一样，都有正反，好坏的两面；道教学术思想，固然广博精微地综罗百代，但它流传久远，加上驳而不纯的结果，便变成“支离破碎，怪诚杂乱”，可是，我们不能因噎废食，就抛弃一个传统文化，抛弃我们的炎黄文化。

36、老子和道家的众多大成就者通过这个途径对人身小宇宙和自然大宇宙有了深刻的认识。比如对人体经络系统的认识、对宇宙多重结构的认识等等。

37、今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也……今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。

38、司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。

39、这是世界本原论的进一步深化，与世界本原论紧密联系在一起。主要有“天人感应论”，“天道自然论”，“天人合一论”。天人感应论发端于春秋战国，全盛于汉代，西汉董仲舒是最典型的代表。天道自然论无分儒家与道家，老子，荀子，王充、柳宗元，刘禹锡，张载，王廷相，王夫之等，都是著名的天道自然论者。坚持天道自然的哲学家们对人与自然的关系有不同的理解，一部分认为人在自然面前是消极的，被动的，因而提倡自然无为，如道家，特别是老庄；一部分既承认自然法则的客观性，又肯定人对自然的主体能动作用，如荀子提出“制天命而用之”，刘禹锡提出“天人交相胜”，“还相用”。宋代以降，“天人合一论”，即整体合观人与自然，成为各派哲学家的共识。所不同的是，气本论者合一于“气”，理本论者合一于“理”，性本论者合一于“性”，心本论者合一于心，实有论者合一于“实有”。

40、春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。其学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。

41、《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。 　　

42、讲到道家的学术思想，在秦、汉以后，往往以黄、老并称，或老、庄具列，作为道家的宗祖。所谓黄，便是指黄帝；老，当然就是老子，但无论是黄、老并称，或老、庄具列，我们普遍地都知道老子的确算是道家宗祖，如果拉上黄帝作为道家的宗祖，在一般的习惯上，便有信与不信的了。凡是笃信道家的，自然毫无疑义，如果不信道家的，便訾议百出，笑他是不经之谈。其实，笃信道教的，却也未必承认黄帝为道教的创始者呢！究竟黄帝算不算道家的宗祖?而且他取得道家宗祖的资历，又有何根据呢?一般引证古书，号称为黄帝的著述，如医药书籍的黄帝《内经》，以及道家流传用于兵法或谋略学的黄帝《阴符经》等，历来学者，几乎都公认是后世的伪书。除了在历史上，承认黄帝是我们上古民族创建国家，比较有史料可稽的祖先以外，几乎无法证实他有可靠的学术思想流传下来。那么，说黄帝便是道家的宗祖，又有什么理由可以相信呢?其实，这就是我们对于文化历史的观念，向来易于忽略的问题。我们需要了解上古的学者，对于我们远古历史与文化的追导，要想上溯黄帝以前，除了传说的资料，值得存疑考据以外，实在缺乏文献上比较可靠的证据，为了学术上的谨慎忠实，所以便断定以黄帝为始祖。因此，凡是讲到中国文化历史的渊源，便也都从黄帝讲起了。如果依照道家流传的，所谓值得存疑的资料来讲，我们的民族历史，便可高推到一百多万年前，至少也有十几万年的悠久。所以用史笔一判，便很客气地断定以黄帝为开始。

43、道家在诸子百家中，与法家、名家、阴阳家一样，通过其学派的名称就可直接认知到它的性质。具体说来，你无法从儒家之“儒”字来判定其思想的核心价值，同样你也无法从墨家之“墨”字来认识其思想的核心价值，而你却可从法家之“法”字来确认其思想的核心价值。我们说的道家同样具有这种特点，你可直接从道家之“道”字来体认其思想的核心价值。

44、又说：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。是以聖人，不行而知，不見而名。”(《德道经》第十章)

45、西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。

46、庄子说道无所不在，东郭子要庄子举例，然后问庄子为什么所举的例子这么低级。庄子批评东郭子只问道在哪里，却不问道的实质。其实道是无所不在的，包括那些低级、卑下的东西里也存在。庄子告诫东郭子不要把道绝对化，其实道并不离开任何一物。而且表现道的语言也一样，文殊而旨一。庄子还指出，道在万物之中，但高于万物。万物有成有毁，道却无成无毁。

47、独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。

48、随着社会的发展，生产力不断提高，技术越来越先进，但是人们离道失德也越来越严重，社會的罪惡和痛苦不斷增加。

49、以“天人合一”为主的人天观对太极养生文化影响颇深，古代养生专家将人体养生活动放置于一个系统环境中去认识，按照自然法则和规律来养护生命。人体内部环境与外部客观自然环境是统一的整体，有共同变化的规律，因而人的养生活动应注重“法则天地，象似日月”。道家有很多气功都很讲究时间性，而饮食养生和房中养生更讲究季节性。天地是大宇宙，人体是小宇宙，两者是息息相关的统一体，人体构造与宇宙结构相应共同组成天人结构体系。

50、(3)道是构成一切的存在。所谓道是构成一切的存在是说“道”是一切万物所以然者的原因，即是一切万物成为那个样子的根据。老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”(39章)，意思是说，天地神谷万物以及侯王各自所具备的特性都是由“道”赋予。关于老子对构成之道的描述，与“道”的本义之“唯一”性倒是存在一定的关联性。

51、     实际上，成功者更需要道家、道教人生哲学作为指导，此即所谓：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”。(郭象《庄子·逍遥游注》)道家道教这套大智大慧的人生哲学，对于当代人正确冷静地处理人生得失成败，保持和谐平衡的生命情调，重振生命活力，不无启示意义。无论人生的失败者还是成功者皆可凭借它诗意般地栖居在这大地上。

52、“自然无为”是指世间万物皆自然而然地存在和发展，不以意志为转移。老子在政治上所推崇的“无为而治”并不是让君王无所作为，什么事都不做，而是顺应社会的发展规律和趋势，有条不紊地治理国家。汉代初期，国家百废待兴，汉文帝和汉景帝采用了道家“无为而治”的治国理念，很快就使人民的生活走上了正轨，出现了为人所乐道的“文景之治”。如今，各国之间的沟通和联系愈加紧密，我国实行的“改革开放政策“即顺应了时代发展的潮流，这也是“无为而治”的具体体现。

53、这个“道”，就是宇宙的本源，也是天地万物运行演化所遵循的基本法则。它不是具体的某一事物，而是形而上的客观存在。

54、清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。

55、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。

56、    美国物理学家卡普拉认为，“道”与现代物理学中“场”的概念十分相似。可以说，“道”对于当代化学、物理学、宇宙学、人体生命信息预测科学等都具有借鉴意义。道教对于老庄之“道”的诠释作了许多创造性地发展，丰富了“道”的内容。可惜的是，当代科学家只注意到道家之道，而道教所演化发展的“道”尚未被当代科学所开发运用。相信从中可以探到宝藏，带给当代科学新的财富。

57、中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。

58、庄子在《逍遥游》中是这样描述真人的：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之内。”

59、这里还要引起大家特别注意的是，老子认为“道”是“象帝之先”的存在，这一思想观念，在中国传统文化中是有着极其重要的思想文化意义和价值。因为这一观念的形成，影响并决定了中国传统文化的价值取向。也就是说，老子将“道”放在了“上帝”之先之上，即将原先最先最高存在者——上帝来了一个降格动作，有力地清算了先前在中国传统文化中的宗教有神论色彩，将中国传统文化的价值取向牢牢地确立在现实人文的轨道上，并最终形成了以人为本与以自然为本的这一无神为主的中国传统文化的重要特征。

60、  但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。

61、宇宙的本源问题是哲学的基本问题。老子被哲学界称为古代最伟大的四大哲人之他的贡献首先在于对这个问题作出了明确的回答。

62、值得强调指出的是，老子为了使这一表征“大大的有”“多多的有”“丰富的有”的“无”(道)得到具体呈现，于是他将具体的和个体的“有”(德)请出场了。也就是说，老子为了具体呈现这一丰富的有(“无”)，他提出了一个“德”的概念来实现和完成这一“任务”。所谓“德”就是“得”的意思。《释名·释言语》中说：“德者得也，得事宜也”。也就是“得道之物谓之德”。此“物”当是包括了宇宙天地间的一切存在，通俗的说，是“物”“人”“事”的统称。老子用了“孔德”这样一个概念来表达这层意思。所谓“孔德”，就是“大德”，而“大德”，就是“全德”，即全体得道之物者也。老子说：“孔德之容，惟道是从”(21章)。也就是说，所有的存在(“德”)都是只听从道的。简言之，德(所有的存在)是道的体现。“道”表征的是内在的“看不见、听不到、摸不着”和形而上的“无形无象”之“无”的存在呢！而此“道”，此“无”又是作为万物的本体而存在着；“德”表征的是“有”，而此“有”又是作为本体之道(无)的作用而存在着。换句话说，内在的道(无)必然显之于外在的德(有)；形而上的道(无)必然形之于形而下的器(有)；内心的道(无、理)必然现之于外在的德(有、行)。老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”(39章)。就是说，天得到“道”就有了“清明”的属性，地得到“道”就有了“安宁”的属性，神得到“道”就有了“灵验”的属性，谷得到了“充盈”的属性，万物得到了“道”就有了“生长”的属性，侯王得到了“道”就有了“安正”的属性。

63、道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。

64、     在汉代典籍中，道家一般指的是是黄老思想的道家，并非特指这两位大学者。后世学者在划分流派的时候，将老庄学派归为道家，这种说法得到了广泛认同，所以便有了今天学界关于道家的共识。汉代以后，老庄及其经典著作开始被道教广为尊崇。老庄虽然是先秦时期的哲学家，但是道教可不是一个哲学流派，它虽然有理论思想，但内容十分庞杂，包括鬼神思想、占卜巫蛊、神仙方术、谶纬之学等，是一个有基本教义、神灵系统、固定的仪式活动和教众的宗教。

65、老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。